باب: جو شخص اپنا میوہ یا کھجور کا درخت یا کھیت بیچ ڈالے حالانکہ اس میں دسواں حصہ یا زکوٰۃ واجب ہو چکی ہو اب وہ اپنے دوسرے مال سے یہ زکوٰۃ ادا کرے تو یہ درست ہے یا وہ میوہ بیچے جس میں صدقہ واجب ہی نہ ہوا ہو۔
)
Sahi-Bukhari:
Obligatory Charity Tax (Zakat)
(Chapter: Whoever sold his fruits, trees, land or crops and gave Zakat from some other property)
مترجم: ١. شیخ الحدیث حافظ عبد الستار حماد (دار السلام)
ترجمۃ الباب:
اور نبی کریم ﷺنے فرمایا، میوہ اس وقت تک نہ بیچو جب تک اس کی پختگی نہ معلوم ہو جائے۔ اور پختگی معلوم ہو جانے کے بعد کسی کو بیچنے سے آپ ﷺنے منع نہیں فرمایا۔ اور یوں نہیں فرمایا کہ زکوٰۃ واجب ہو گئی ہو تو نہ بیچے اور واجب نہ ہوئی ہو تو بیچے۔امام بخاری کا مطلب یہ ہے کہ ہر حال میں مالک کو اپنا مال بیچنا درست ہے خواہ اس میں زکوٰۃ اور عشر واجب ہوگیا ہو یا نہ ہوا ہو اور رد کیا شافعی کے قول کو جنہوں نے ایسے مال کا بیچنا جائز نہیں رکھا جس میں زکوٰۃ واجب ہو گی ہو جب تک زکوۃ ادا نہ کرے امام بخاری نے فرمان نبوی لا تبیعوا الثمرۃ الخ کے عموم سے دلیل لی کہ میوہ کی پختگی کے جب آثار معلوم ہو جائیں تو اس کا بیچنا آنحضرتﷺ نے مطلقاً درست رکھا اور زکوٰۃ کے عدم وجوب کی آپ نے کوئی قید نہیں لگائی۔(وحیدی)
1488.
حضرت انس ؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے پھلوں کی خریدوفروخت سے منع فرمایا تا آنکہ وہ رنگدار ہوجائیں، یعنی سرخ ہوجائیں۔
تشریح:
(1) امام بخاری ؓ کا ان احادیث سے خریدوفروخت کے مسائل بیان کرنا مقصود نہیں کیونکہ اس قسم کے احکام تو کتاب البیوع میں بیان ہوں گے، اس مقام پر ایک اہم مسئلے کی وضاحت کرنا چاہتے ہیں کہ جب پھلوں میں پختگی نمایاں ہو جائے اور حاکم وقت کی طرف سے کوئی اندازہ کرنے والا اپنے اندازے سے عشر کا تعین کر دے جس کی وجہ سے غرباء و مساکین کا حق پھلوں میں بن جائے تو اس کے باوجود بھی انہیں فروخت کیا جا سکتا ہے بشرطیکہ ان کا حق، یعنی عشر و زکاۃ اپنے دوسرے کسی مال سے ادا کر دے، نیز ایسے حالات میں فروخت کرنے سے صدقہ وغیرہ ساقط نہیں ہو گا۔ (2) واضح رہے کہ پھلوں وغیرہ کو فروخت کرنے کی تین صورتیں ہیں: ٭ پختگی کے بعد صرف پھل فروخت کیا جائے۔ ایسا کرنا جائز ہے، اس میں شرعا کوئی قباحت نہیں۔ ٭ پختگی کے بعد درختوں سمیت پھل فروخت کرنا، اس صورت میں صلاحیت سے پہلے بھی انہیں فروخت کیا جا سکتا ہے۔ ٭ صرف درختوں کو فروخت کرنا، اس صورت میں پھل بھی خریدار کا ہو گا الا یہ کہ فروخت کنندہ پھل خود رکھنے کی شرط کرے۔ (3) کھیتی کی خریدوفروخت کی بھی یہ تینوں صورتیں ہوں گی، یعنی کھیتی میں صلاحیت پیدا ہونے کے بعد صرف پیداوار فروخت کرنا یا زمین سمیت اسے فروخت کرنا یا اکیلی زمین بیچنا۔ (عمدةالقاري:538/6)
ترقیم حرف کمپنی (خادم الحرمین الشریفین حدیث ویب سائٹ)
1449
٧
ترقيم دار طوق النّجاة (جامع خادم الحرمين للسنة النبوية)
ترقیم دار طوق النجاۃ (خادم الحرمین الشریفین حدیث ویب سائٹ)
1488
٨
ترقيم فؤاد عبد الباقي (دار السلام)
ترقیم فواد عبد الباقی (دار السلام)
1488
١٠
ترقيم فؤاد عبد الباقي (داود راز)
ترقیم فواد عبد الباقی (داؤد راز)
1488
تمہید کتاب
لفظ زکاۃ لغوی طور پر بڑھنے، نشوونما پانے اور پاکیزہ ہونے کے معنوں میں استعمال کیا جاتا ہے۔ عربی زبان میں زكا الزرع کہا جاتا ہے جس کے معنی ہیں: کھیتی نے نشوونما پائی۔ اسی طرح مال کی بڑھوتری کے معنوں میں بھی اسے استعمال کرتے ہیں۔ شریعت نے بھی ان دونوں لغوی معنوں کو استعمال کیا ہے۔ زکاۃ کو زکاۃ اس لیے کہتے ہیں کہ اس کی ادائیگی سے مال مزید بڑھ جاتا ہے۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: (وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ) "۔۔ اللہ تعالیٰ صدقات کو بڑھا دیتا ہے۔" (البقرۃ276:2) رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی اس معنی کی تائید فرمائی ہے، حدیث میں ہے: (ما نقصت صدقة من مال) (صحیح مسلم،البروالصلۃ،حدیث:6592(2588)) "صدقہ مال میں کمی نہیں کرتا۔" (صحیح مسلم، البر والصلۃ، حدیث: 6592 (2588))زکاۃ مال کو پاک اور اسے استعمال کے قابل بنا دیتی ہے اور صاحب مال کو گناہوں اور بخل کی رذالت سے پاک کر دیتی ہے۔ یہ دونوں معانی ایک آیت میں استعمال ہوئے ہیں۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: (خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا) "آپ ان کے اموال سے صدقہ لیں جس کے ذریعے سے آپ انہیں گناہوں سے پاک کریں اور ان کے اجرومال میں اضافہ کریں۔" (التوبۃ103:9) قرآن کریم میں اکثر مقامات پر یہ لفظ پاکیزگی کے معنی میں استعمال ہوا ہے۔ ارشاد باری تعالیٰ ہے: (فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ) "اپنے نفوس کی پاکیزگی کا دعویٰ نہ کرو۔" (النجم32:53) نیز فرمایا: (قَدْ أَفْلَحَ مَن تَزَكَّىٰ ﴿١٤﴾) "یقینا وہ کامیاب ہے جس نے اپنا تزکیہ کر لیا۔" (الاعلیٰ14:87) زکاۃ کو اس لیے بھی زکاۃ کہتے ہیں کہ یہ ایسے اموال سے لی جاتی ہے جن میں نشوونما اور بڑھنے کی صلاحیت ہوتی ہے، مثلا: تجارت اور زراعت وغیرہ۔اس کی شرعی تعریف یہ ہے کہ ایسا حق جو مقررہ نصاب پر سال گزرنے کے بعد واجب ہوتا ہے جسے کسی فقیر یا اس کے مثل کسی شخص کو دیا جاتا ہے جبکہ وہ شرعی موانع کے ساتھ متصف نہ ہو۔ زکاۃ کے لیے رکنِ اعظم یہ ہے کہ اس کی ادائیگی کے وقت انسان میں اخلاص ہو کیونکہ شہرت اور ریاکاری کی نیت سے زکاۃ دینا عنداللہ معتبر نہیں ہو گا۔ اس سے دنیا میں وجوب کی ادائیگی اور آخرت میں ثواب کا حصول مقصود ہے۔ اس کی حکمت یہ ہے کہ یہ انسانوں کو گناہوں اور بری خصلتوں سے پاک کر دیتی ہے اور ان کے درجات بلند کرتی ہے۔زکاۃ کی اہمیت کا اندازہ اس امر سے لگایا جا سکتا ہے کہ شہادت توحید و رسالت اور اقامت صلاۃ کے بعد زکاۃ اسلام کا تیسرا رکن ہے۔ قرآن مجید میں نماز کے ساتھ زکاۃ کا بیان بیاسی (82) مقامات پر آیا ہے۔ گویا دین اسلام میں ان دونوں کا مقام اور مرتبہ قریب قریب ایک ہی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد جب بعض قبائل، جو بظاہر اسلام قبول کر چکے تھے، نے زکاۃ دینے سے انکار کر دیا تو حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ نے ان کے خلاف جہاد کیا۔ اس کی بنیاد یہ تھی کہ انہوں نے نماز اور زکاۃ میں تفریق کی تھی جو شریعت کی نظر میں انحراف و ارتداد ہے۔ زکاۃ ہجرت سے پہلے فرض ہو چکی تھی لیکن اس دور میں زکاۃ کا مطلب صرف یہ تھا کہ حاجت مندوں اور خیر کے دوسرے راستوں پر اپنی کمائی خرچ کی جائے، نظام زکاۃ کی تفصیل اور دیگر احکام و مسائل ہجرت کے دوسرے سال نازل ہوئے ہیں، چنانچہ ہجرت سے پہلے حضرت جعفر طیار رضی اللہ عنہ نے نجاشی کے دربار میں کہا تھا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم ہمیں نماز پڑھنے اور زکاۃ دینے کا حکم دیتے ہیں، اسی طرح ہرقل کے سوال و جواب میں حضرت ابو سفیان رضی اللہ عنہ نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے متعلق کہا تھا کہ وہ ہمیں نماز و زکاۃ کا حکم دیتے ہیں اور صلہ رحمی و پاک دامنی کی ہدایت کرتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زکاۃ مکہ میں فرض ہو چکی تھی، البتہ اس کے تفصیلی احکام ہجرت کے بعد نازل ہوئے۔ مرکزی طور پر اس کی وصولی اور تقسیم کار کا نظام 8 ہجری کے بعد قائم ہوا جس کی تفصیل ہم آئندہ بیان کریں گے۔زکاۃ میں نیکی اور افادیت کے تین پہلو انتہائی اہمیت کے حامل ہیں جس کی تفصیل حسب ذیل ہے: بندہ مومن جس طرح نماز کے قیام اور رکوع و سجود کے ذریعے سے اللہ تعالیٰ کے حضور اپنی بندگی اور نیاز مندی کا مظاہرہ جسم و جان اور زبان سے کرتا ہے تاکہ اسے اللہ کی رضا اور اس کا قرب حاصل ہو، اسی طرح زکاۃ ادا کر کے وہ اس کی بارگاہ میں اپنا مالی نذرانہ اسی غرض سے پیش کرتا ہے کہ اس کے پاس جو کچھ ہے وہ اسی کا دیا ہوا ہے اور وہ اس کی رضا اور قرب حاصل کرنے کے لیے اسے قربان کرتا ہے۔ زکاۃ کا شمار عبادات میں اسی پہلو سے ہے۔زکاۃ کے ذریعے سے ضرورت مند اور پریشان حال لوگوں کی خدمت اور مدد ہوتی ہے۔ اس پہلو سے زکاۃ، اخلاقیات کا نہایت ہی اہم باب ہے کہ انسان دوسرے کے کام آتا ہے اور بوقت ضرورت ان کا تعاون کرنے میں پیش پیش ہوتا ہے۔ ایک حدیث میں ہے کہ بندہ اپنے بھائی کی مدد کرتا ہے تو اللہ تعالیٰ اس کی مدد کرتا ہے، (صحیح مسلم،الذکروالدعاء،حدیث:6853(2699)) لہذا زکاۃ بھائی چارے کی فضا قائم کرنے میں بہت اہم کردار ادا کرتی ہے۔زکاۃ کی افادیت کا تیسرا پہلو یہ ہے کہ حُبِ مال اور دولت پرستی جو ایک ایمان کش اور مہلک روحانی بیماری ہے، زکاۃ سے اس کا علاج کیا جاتا ہے۔ اس قسم کی معاشرتی گندے جرائم اور زہریلے مواد کو زکاۃ کے ذریعے سے ختم کر کے انسانی نفس کو پاک اور صاف کیا جاتا ہے۔ قرآن مجید میں جگہ جگہ زکاۃ کے اس پہلو کو نمایاں کیا گیا ہے، غالبا اسی پہلو سے اس فریضے کا نام زکاۃ رکھا گیا ہے کیونکہ اس کے اصل معنی پاکیزگی کے ہیں جیسا کہ پہلے بیان ہو چکا ہے۔امام بخاری رحمہ اللہ چونکہ امت کے نبض شناس ہیں، انہوں نے زکاۃ کے متعلقہ احکام و مسائل بیان کرنے کے لیے تقریبا ایک سو اٹھارہ (118) مرفوع متصل احادیث بیان کی ہیں، پھر ان پر اٹھتر (78) چھوٹے چھوٹے عنوان قائم کیے ہیں جو معاشرتی طور پر انتہائی کارآمد اور مفید ہیں۔ ان عناوین کے تحت آپ نے زکاۃ کا وجوب، اس کی اہمیت و افادیت، تجارتی، زرعی اور معدنی زکاۃ کے مسائل بڑی تفصیل سے بیان کیے ہیں۔ حیوانات سے زکاۃ کے پہلو کو بھی نمایاں کیا ہے، صدقہ فطر کے احکام بھی ذکر کیے ہیں اور اس کے متعلق اخلاقی پہلوؤں کا بھی جائزہ لیا ہے، نیز اس سے پہلوتہی کرنے پر جو وعید آئی ہے اسے بھی ذکر کیا ہے۔ الغرض زکاۃ کے متعلق جملہ مسائل و احکام بڑے ٹھوس اور خاموش انداز سے بیان کیے ہیں۔کتاب الزکاۃ ایک سو بہتر (172) مرفوع احادیث پر مشتمل ہے جن میں ایک سو اُنیس (119) احادیث موصول ہیں اور باقی متابعات اور معلقات ہیں۔ ان تمام میں سے سو (100) احادیث مکرر اور بہتر (72) احادیث خالص، یعنی غیر مکرر ہیں۔ سترہ (17) احادیث کے علاوہ دیگر احادیث کو امام مسلم نے اپنی صحیح میں بیان کیا ہے۔ مرفوع احادیث کے علاوہ صحابہ کرام رضی اللہ عنہم اور تابعین عظام سے تقریبا بیس (20) آثار بھی مروی ہیں۔قارئین کرام سے گزارش ہے کہ امام بخاری رحمہ اللہ کی پیش کردہ احادیث کو صرف اضافہ معلومات کے طور پر ہرگز نہ پڑھا جائے بلکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ اپنے ایمانی تعلق کو مضبوط کرنے کی غرض سے ان کا مطالعہ کیا جائے، نیز دوران مطالعہ میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی عظمت و محبت کو بھی دل میں بیدار کیا جائے۔ والله الموفق وهو يهدي من يشاء إليٰ صراط مستقيم
تمہید باب
امام شافعی رحمہ اللہ کے نزدیک ایسے پھلوں کو فروخت کرنا منع ہے جن میں زکاۃ واجب ہو چکی ہو کیونکہ وجوب کے بعد ان میں مساکین و فقراء کا حق ثابت ہو جاتا ہے، اس حق کو مالک فروخت کرنے کا اختیار نہیں رکھتا، ایسے حالات میں فروخت کرنا مملوکہ اور غیر مملوکہ چیز کو فروخت کرنا ہے، لہذا اس طرح کی خریدوفروخت کرنا ہے، لہذا اس طرح کی خریدوفروخت فاسد ہو گی۔ امام بخاری رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ ایسا کرنا جائز ہے، مالک ان پھلوں میں واجب شدہ زکاۃ کو دوسرے مال سے ادا کر دے، مال کے متعلق اس طرح کی بے مقصد پابندیاں شرعا صحیح نہیں۔عنوان میں درخت سے مراد وہ درخت ہیں جن پر پھل ہو اور زمین سے مراد وہ زمین ہے جس میں کھیتی ہو کیونکہ صاف زمین اور محض درختوں پر زکاۃ واجب نہیں ہوتی۔
اور نبی کریم ﷺنے فرمایا، میوہ اس وقت تک نہ بیچو جب تک اس کی پختگی نہ معلوم ہو جائے۔ اور پختگی معلوم ہو جانے کے بعد کسی کو بیچنے سے آپ ﷺنے منع نہیں فرمایا۔ اور یوں نہیں فرمایا کہ زکوٰۃ واجب ہو گئی ہو تو نہ بیچے اور واجب نہ ہوئی ہو تو بیچے۔امام بخاری کا مطلب یہ ہے کہ ہر حال میں مالک کو اپنا مال بیچنا درست ہے خواہ اس میں زکوٰۃ اور عشر واجب ہوگیا ہو یا نہ ہوا ہو اور رد کیا شافعی کے قول کو جنہوں نے ایسے مال کا بیچنا جائز نہیں رکھا جس میں زکوٰۃ واجب ہو گی ہو جب تک زکوۃ ادا نہ کرے امام بخاری نے فرمان نبوی لا تبیعوا الثمرۃ الخ کے عموم سے دلیل لی کہ میوہ کی پختگی کے جب آثار معلوم ہو جائیں تو اس کا بیچنا آنحضرتﷺ نے مطلقاً درست رکھا اور زکوٰۃ کے عدم وجوب کی آپ نے کوئی قید نہیں لگائی۔(وحیدی)
حدیث ترجمہ:
حضرت انس ؓ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے پھلوں کی خریدوفروخت سے منع فرمایا تا آنکہ وہ رنگدار ہوجائیں، یعنی سرخ ہوجائیں۔
حدیث حاشیہ:
(1) امام بخاری ؓ کا ان احادیث سے خریدوفروخت کے مسائل بیان کرنا مقصود نہیں کیونکہ اس قسم کے احکام تو کتاب البیوع میں بیان ہوں گے، اس مقام پر ایک اہم مسئلے کی وضاحت کرنا چاہتے ہیں کہ جب پھلوں میں پختگی نمایاں ہو جائے اور حاکم وقت کی طرف سے کوئی اندازہ کرنے والا اپنے اندازے سے عشر کا تعین کر دے جس کی وجہ سے غرباء و مساکین کا حق پھلوں میں بن جائے تو اس کے باوجود بھی انہیں فروخت کیا جا سکتا ہے بشرطیکہ ان کا حق، یعنی عشر و زکاۃ اپنے دوسرے کسی مال سے ادا کر دے، نیز ایسے حالات میں فروخت کرنے سے صدقہ وغیرہ ساقط نہیں ہو گا۔ (2) واضح رہے کہ پھلوں وغیرہ کو فروخت کرنے کی تین صورتیں ہیں: ٭ پختگی کے بعد صرف پھل فروخت کیا جائے۔ ایسا کرنا جائز ہے، اس میں شرعا کوئی قباحت نہیں۔ ٭ پختگی کے بعد درختوں سمیت پھل فروخت کرنا، اس صورت میں صلاحیت سے پہلے بھی انہیں فروخت کیا جا سکتا ہے۔ ٭ صرف درختوں کو فروخت کرنا، اس صورت میں پھل بھی خریدار کا ہو گا الا یہ کہ فروخت کنندہ پھل خود رکھنے کی شرط کرے۔ (3) کھیتی کی خریدوفروخت کی بھی یہ تینوں صورتیں ہوں گی، یعنی کھیتی میں صلاحیت پیدا ہونے کے بعد صرف پیداوار فروخت کرنا یا زمین سمیت اسے فروخت کرنا یا اکیلی زمین بیچنا۔ (عمدةالقاري:538/6)
ترجمۃ الباب:
نبی کریم ﷺکا ارشاد گرامی ہے: "پھلوں کو اس وقت تک نہ فروخت کرو جب تک ان میں پختگی ظاہر نہ ہوجائے۔ "پھلوں کے پکنے کے بعد رسول اللہ ﷺنے کسی پر خریدوفروخت کی ممانعت نہیں فرمائی اور نہ کوئی تخصیص ہی فرمائی ہے کہ کس پر زکوٰۃ واجب ہے اور کس پر واجب نہیں۔
حدیث ترجمہ:
ہم سے قتیبہ نے امام مالک سے بیان کیا ‘ ان سے حمید نے اور ان سے انس بن مالک ؓ نے کہ رسول اللہ ﷺ نے جب تک پھل پر سرخی نہ آجائے ‘ انہیں بیچنے سے منع فرمایا ہے۔ انہوں نے بیان کیا کہ مراد یہ ہے کہ جب تک وہ پک کر سرخ نہ ہوجائیں۔
حدیث حاشیہ:
یعنی یہ یقین نہ ہوجائے کہ اب میوہ ضرور اترے گا اور کسی آفت کا ڈر نہ رہے۔ پختہ ہونے کا مطلب یہ کہ اس کے رنگ سے اس کی پختگی ظاہر ہوجائے۔ اس سے پہلے بیچنا اس لیے منع ہوا کہ کبھی کوئی آفت آتی ہے تو سارا میوہ خراب ہوجاتا ہے یا گر جاتا ہے۔ اب گویا مشتری کا مال مفت کھالینا ٹھہرا۔
ترجمۃ الباب:
حدیث ترجمہ:
Narrated Anas bin Malik (RA): Allah's Apostle (ﷺ) forbade the selling of fruits until they were ripe. The Prophet (ﷺ) added, "It means that they become red ."
